热点:民贵君轻 政在养民

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“民贵君轻，政在养民”是中国古代民本思想的精华，它在中国古代大统一史的迅速发展中发挥了重要意义。 “民贵君轻”来自四书中的“孟子”。 “民贵，社稷次，你轻。 ”民最尊贵，是“社稷次”的意思。 “社”指土地神，“稻”指谷神。 在中国古代，从上到统治者，从下到民崇敬祭祀土地神和谷神，多以“社稷”代表国家，意味着国家的其次。 “你是轻”强调君主对国家和人民来说是最轻的。 朱熹对此进行了说明，他指出:“国家以民为本，社稷也为民而立，君之尊取决于两者的存亡，其重要性是这样的。”

很多古籍中都很常见“民为贵”思想，西汉贾谊的“大政”中是这样说的。 “即使在政，民都是书。 国家认为是书，你认为是书，官员认为是书。 ”对一国之政来说，与国家、你、官等集团相比，民处于根本地位。 《说文解字》中指出了“木下曰本”、“本”，即树根。 所谓“民本”，就是把国家比作大树，民等于树根。 树的生命力由根决定，而国家的兴衰由民决定。

关于“你轻”，中国古代正统思想家认为君主权不是依靠暴政和残酷的法律获得的，而是“天与人”。 正如《文子》所指出的那样，“古代的立帝王者不是为了养活其欲。 圣人刚位者，不是逸乐之身。 天下民强陵弱，众暴寡，欺负骗子愚，勇者入侵胆怯，而且因为其怀智欺诈不是相教，积累财富不是相分，所以立天子齐心。 ”纵观中国古代史，各个王朝的兴衰存亡与当时的统治阶层和人民的关系密切相关。 如果无视人民的生死，通过暴政统治天下，最终会导致王朝死亡。 因此，《孔子家语》中有“夫君舟也、庶人水也”一词。 因为水载着船，所以瞄准了船”。 从中国古代传来的政治观念中，基本上你、官、民之间被视为同体系、安危共存的一体关系。 一体的根源在于“道”。 道路是万物的本源，也是万物运行的基本规律。 万物一体是正道，沿路走是“德”、德者、得。 得道者多帮助，失道者少帮助。 《群书治要魏志》中写道:“昔夏殷周历世数十、秦二世去世。 什么规则？ 三代君，与天下同其民，天下也同其忧。 秦王单独制伏了其民，所以冒着危险也救不了他。 丈夫是与人同乐的人，人一定会担心那个。 与人共度其安逸，人必救其险。 》夏、商、周各王朝持续了几十世的繁荣迅速发展，秦朝意味着只要经历二世就灭亡了。 这是因为夏、商、星期三代的君主可以心腹地看待人们，与世界人民分享幸福，担心患者。 秦朝统治者视人民如拟南芥，独裁独裁专政独裁残忍，国家危急就无法挽救。

“得众得国，失众失国。 ”历史已经说明统治者得到民众支持的做法是为政以德，实行善政。 什么是政德？ 根据《典语》，统治者之所以能获得稳固的政权，是因为他的君德符合天道，统治者像天地观佑万物一样，无私地爱护群生，才能受到万民的敬仰登上王位。 如果君主不能保护人民，德不居位，必然失去支持政权的力量。 哪个又是为了善政？ 《尚书》中的大禹说:“帝念哉！ 德惟善政，政养民。 水、火、金、木、土、谷惟修、正德、利用、厚生、惟和。 』王德只是在善政，善政之要只是养民。 养民的关键是执政者为了自己的德、利民，纠正厚民的生活。 正己之德可以正己化，利民之用可以兴利除弊，厚民之生可以丰富衣食。 这三件事协调起来的是所谓的“善政”。

以人为鉴就能弄清得失。 以史为鉴，可以知道交替。 从中国古代历朝的治乱兴亡可以看出，民心所向决定着国家统治的稳定性和长期性，用管道来说是最简洁的，“政的兴起是符合民心的。 政的废除，违背民心”生动地阐明了“民贵君轻，政养民”的道理。

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